佛教典事-親近善士

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覺海文集：親近善士

過去佛陀在舍衛國祇園精舍教化的時候，羅閱祇國中有一個人非常暴戾兇惡，總是欺負善良，又忤逆父母，不敬師長。他的事業做得很不順利，日子過得很苦惱，心中常充滿怨懟。 　　為了想讓自己能過好日子，他便開始祭拜火神，每天一到黃昏，即聚起柴堆，燃起熊熊烈火，並對著柴火不斷膜拜，直到半夜，大火滅盡方才停歇。如此持續三年，一切依然沒有什麼改善，於是他就改求日月之神。 　　從日出的時候，他即向太陽朝拜，直到日沒；月出之後，又朝著月亮不停膜拜。如此日以繼夜，只有在天將明、月將沒時，才有喘息的機會。就這樣又過了三年，生活仍處處不順心，依然沒有得到福報。因此，他又改拜天神。 　　這一次，他特別準備許多美味的佳餚、酒釀，更宰殺豬、羊、牛等牲口以祭天，沒想到三年下來，散盡家財，貧困潦倒，仍不見天神降福護佑，身體也因不分晝夜禮拜而憔悴不堪，最後換來了一身的疾病。 　　有一天，他聽說舍衛國有一位佛陀，為諸天、眾人所敬仰，是無所不知的大智慧者，於是抱著最後一絲希望前往，期盼能獲得福佑，以除去災難、病惱。 　　他來到舍衛國的祇園精舍，向裡望去，正好看到佛陀在為大眾說法。佛身光明，莊嚴無比。一見到佛陀的聖容相好，他滿心歡喜，即頂禮佛陀，說道：「有生以來，我竟如此地愚癡，不知世上有佛法僧三寶，而虛擲時間、錢財去祭祀火神、日月等諸天鬼神。在過去的九年當中，我雖然精勤不懈，卻未能獲得一絲一毫的福佑，不但錢財用盡，身體也孱弱不堪，彷彿死期將至。今日我至誠頂禮佛陀，希望佛陀能為我賜福消災！」 　　佛陀慈悲對他開示：「你沒有正知正見，九年來都是迷信鬼神，又殺害無數的眾生，哪裡能夠得到福報呢？而且你又作惡多端，驕傲我慢，不孝不義，所造的都是惡業的種子，怎有可能結出福利的果實呢？如果你能夠從心念上徹底地懺悔，從此孝順父母，禮敬賢善，奉養長老，去惡向善，端正自己的品德，自然就能獲得容貌端正，氣力強壯，安隱無病，以及延年益壽的四種福報，生生世世無憂無惱。」 　　於是，佛陀即說偈語：「祭神以求福，從後觀其報，四分未望一，不如禮賢者；能善行禮節，常敬長老者，四福自然增，色力壽而安。」 　　那個人聞佛說法後，豁然開通，歡喜無比，累劫塵垢所蔽，無知造罪九年剎那間開解，遂發心出家，隨佛修行。從此以後，日日行善，於正法上精進不懈，最後證得阿羅漢果。 　　以上是《法句譬喻經》中所記載的一個典事，啟示我們：「祭神不如禮賢」。根據佛經所說，有的鬼神確實有一些功德，也有一些神力，在某種情形下確實能帶給人多少助力，所以受人崇拜而懇求賜福。但是因為鬼神本身還有煩惱，而且其德性有時還不及人類，如果有人不恭敬、不祭拜或有所冒犯，鬼神也會採取報復，就好比人間黑社會中的惡霸，在某人不幸的時候，也許會拔刀相助，慷慨幫忙，但是不能得罪他，否則就會受害遭殃。所謂「敬鬼神而遠之」，鬼神不是真正可以依靠的對象，拜神不如禮賢，能夠訪求到具德的善知識，這才是真正可以依止而獲得真實的利益。 　　佛陀曾經開示：「參預聖者之流必須具備四大條件，此四大條件就是親近善士、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。」也就是說，修行人為了要契入正法，首先應該親近善知識，接受善知識的開導，聽聞正確的法要。聽聞正法之後，要透過自己的思惟觀察，對法義作深刻的理解領悟，然後在日常生活中依法次第落實修行，如此即能一步一步進入聖者的行列。 　　那麼，怎樣才算是善知識呢？並不是因為他的地位高、信眾多、名聲大、相貌好或學識高，主要是因為他對戒、定、慧三學有所修證，能深入經藏融會貫通，而且能善巧方便說法，引導別人入道，讓人能調伏身心而得到受用。此外，他有「不忍眾生苦，不忍聖教衰」的菩提悲憫之心，他所做的一切皆是為了利益眾生，而非為博得恭敬、名聞、利養。 　　現在末法時期，要找到一個眾德全具的善知識，已經是難得遭遇了，所謂大德聖者、凡俗邪人，真假難分，但是修學佛法又不能沒有師長，所以擇師甚為重要。如果行人能有福報在世界各地的聞法點，直接聞受第三世多杰羌佛說法音作為正知正見的標準，依法行持，那是勝於一切，或者能依於《解脫大手印》之法修持，也是殊勝無比，若這些法緣皆未能成熟而須尋訪明師，至少應選擇一個佛法解行勝於自己，而且持戒精嚴、具足悲心、功德增上者，則也可如法親近了。 　　親近善知識，主要是效法他的德行，學習他的優點，不宜觀察他的過失，更重要的是受善知識教導後，要從自己的舉止行為、待人接物中去實際修行，漸次改進，自然就可以得到利益。 　　佛陀非常重視善知識，因為一切安樂妙善的根本，皆基於依止善知識的教導得來。佛說：「親近善知識，由此便能離惡知識，不造諸惡，常修眾善，純一清白，具足圓滿梵行之相。」所以，修行人應該親近、尊敬、供養善知識。

佛教典事-及時修行

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及時修行
在《佛說四十二章經》裡面，有這麼一段記載：  　　有一次，佛陀問身邊諸弟子說：「人的壽命有多長的時間？」 　　一個弟子回答說：「有數日那麼長。」 　　佛陀聽了就說：「你還沒有進入佛法之門。」 　　佛陀又問另外一位弟子說：「人的壽命有多長？」 　　第二位弟子回答說：「在一頓飯之間。」 　　佛陀說：「你還不算懂佛法。」 　　又再問第三個弟子：「你說，人的壽命有多長的時間？」 　　這位弟子回答說：「只在人的一呼一吸之間。」 　　佛陀聽了，就稱讚說：「說得很好啊！你可以說是得了佛法的意旨了。」 　　這一段經文的意思，就是說人的生命無常短促，只在一呼一吸之間，不可不知。人能夠活著，就是依靠這個呼吸，雖然現在還在呼吸，但是誰敢保證，這口氣呼出去，下口氣是不是能夠吸進來呢？當一個人臨終最後一剎那，一口大氣吐出去，不能夠再吸氣的時候，這個人就不再稱為活人，變成死人，死人就不會有所作為了。所以，佛陀特別指出這種最平常但卻最容易令人疏忽的事來提醒我們，教我們在生命活力還存在時認真修持，不要以為生命很長久，時間還很多。要知道：「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，要趁早修行，莫要空過人生。 　　一個人壽命無常，從出生以後慢慢長大，經過數十年、一百年或更長的時間，最後總得要死。一般人以為死就完了，一死百了，並不是一件什麼大事。但佛法上說，眾生在未解脫生死以前，死了還會再生，生死死生，生生不已，這是一件難得解決的問題，所以才成為大事，叫做生死大事。依佛法來說，死有三種： 　　第一是壽盡而死，就是說壽命真正完了。人無論活到多大的歲數，由於前生業報所感的壽命，一定會死的，就如同油燈的燈火盡了，油也乾了，已經是無法挽救了，這就是壽命盡的死亡。 　　第二是福盡而死，日常生活需要衣食住行，有的還沒活到老的年齡，不應該死，但是他的福報完了，沒飯吃、沒衣穿，結果餓死、凍死，這就是福報盡的死亡。 　　第三是冤枉而死，遇到戰爭、水災、火災或被人失手打死，或生病無藥、不知調養、營養不足、操勞過度而斷送了生命，這與壽盡或福盡是不同的，是不應該死而冤枉的死。 　　學佛的人對於死，要記住一個道理：就是人什麼時候都可能死，從少年到老年都有死的可能。所謂「棺材裝死不裝老」，人的壽命雖然大約相近，但有可能是福盡或冤枉而死，故從初生即死一直到壽盡而亡，都是不一定的。因此，學佛修行要當下開始，絕不能說等待明年，或者以後。 　　在這個世界上，最有價值的是偉大而能讓眾生了生脫死的佛法。除佛法外，就是生命最價值。人身難得，人的生命是不容易獲得的，一旦失去萬劫難復，由於是無常，生命只有一天比一天短，一天天地走向死亡。 　　生命那麼可貴，如何來運用我們的生命呢？就是要把我們的生命用來利益眾生，要做真正的佛事，用得有價值，讓這個生命變成功德的生命，不要變成罪業的生命，讓這個生命能給我們換來福報，能給我們換來佛法。只有佛法才是至高無上的至寶，能讓眾生解脫生死，來去自如，這才是我們應當要獲得的。 　　「萬劫千生得此身，爾身不向今生度，更向何生度此身。」因此，今生要趕快抓住機會，把佛法學好，把世法看淡。要真正發心真心修行，除了真心修行，其他世間法上的任何事情，都是沒有意義的，都不要去執著，萬事萬法都是虛幻的，一切都是夢幻泡影，因為不能生死自由，就什麼都沒有了，有什麼意義呢？好好想一想：親人朋友都死了，難道自己就不該死嗎？一樣會跑不掉的！想一想：無上正等正覺如來正法在我們面前展現的時候，如果還不抓住這個機會去學，是不是太愚癡了？這是迷人應該迴光返照，應該自我醒悟的。

佛教典事-普施無畏

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普施無畏

《佛說十善業道經》云：「若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？ 　　一、於諸眾生，普施無畏。 　　二、常於眾生，起大慈心。 　　三、永斷一切瞋恚習氣。 　　四、身常無病。 　　五、壽命長遠。 　　六、恆為非人之所守護。 　　七、常無惡夢，寢覺快樂。 　　八、滅除怨結，眾怨自解。 　　九、無惡道怖。 　　十、命終生天。 　　　　是為十。」　　 　　佛陀在世時，阿難尊者為佛陀的侍者，佛陀到那裏阿難就跟隨到那裏。 　　有一天，佛陀與阿難出外行化，在半路上碰到一隻鴿子，那鴿子很奇怪，見到佛陀的時候，不但沒有驚駭，而且很想接近，可是見到阿難，便顯出害怕的樣子，不敢接近阿難。 　　阿難見到這種情形，不知其緣故，於是請示佛陀。 　　佛陀說：「你現在雖然沒有殺害眾生的動念，但是因為你還沒有永離殺心，所以牠見到你就會害怕，而我不但斷了殺心，連殺的習氣也都已經斷除，所以一切眾生見到我都不會恐怖畏懼。」 　　 　　再說過去有一位華林禪師，搭一茅蓬，在深山裏修行。地方官因為仰慕他的德行，就到深山去拜訪。 　　見面以後，地方官問說：「禪師啊！怎麼你連一個侍者都沒有呢？」 　　華林禪師答覆他說：「有一兩個。」 　　地方官說：「何不請出來見面呢？」 　　華林禪師用手拍拍禪床，喊道：「大空！小空！」 　　結果，有兩隻猛虎從茅蓬的後面，哮吼而來。 　　地方官驚怕得面無人色，禪師乃向兩隻虎揮手說：「去！去！這裏有客人，不要嚇壞了客人！」 　　 　　如果我們很正常，不隨便打人，也不隨便殺人，任何人見到我們，都可以安然無所畏懼，假使有一個人著魔發狂，拿起刀來見人便殺，大家就不敢安心的接近他，一定是見到他就跑得遠遠的，恐怕自己的生命受到傷害。要知道每個眾生，都是愛惜自己的生命，誰要威脅到他的性命生存，當然就會害怕起來。所以，不管什麼人，如果能夠存有不殺害眾生的心，就能普施一切眾生無畏。 　　由於不殺害一切眾生，一切眾生見到這位不殺者，自然都歡喜跟他在一起。我們時常可以看到，有的人遇到狗，狗不但不對他吠，還會搖著尾巴，表示歡迎。但是也有的人，狗見到他，便大聲狂吠起來，而且還要咬他，這就是一個證明。所以，我們最好不要動殺的念頭，而且對於一切眾生，應該生起慈悲心，增長慈悲的力量，視一切眾生為自己的親人，甚至視一切眾生的生命，如同自己的生命，這樣才能逐漸斷離殺害眾生的殘忍。 　　 　　一個人所以會去殺害眾生，最大的原因，就是有瞋心。瞋恚是殺生的導火線，一個瞋恨心重的人，一定很容易殺害眾生。犯了殺人命案的凶手，往往都是瞋恨心的關係，才會引起殺機。在現實的世間中，常常因發生戰爭或暴亂而殺人不少，雖然原因很多，但瞋恚心可說是最主要的動因。如果要想不殺生，就得永遠斷除一切瞋恚的習氣。不論為了愛護自己，或愛護眾生，瞋恨心總是要不得的。 　　 　　佛經中說：一個能永離殺生的人，冥冥中就會得到天龍八部的非人所守護。由於沒有做虧心的事，所以睡覺很安樂，也無惡夢。又因為不去殺害眾生，自然就不與眾生結怨，也就沒有仇家對頭，更無所謂「冤冤相報何時了」的糾纏。 　　是故，修行之人應深信因果，依教奉行，嚴持戒律，力行善業，這才是真修行的人啊！ # 「第三世多杰羌佛文化藝術館」

佛教典事-破除邪見

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破除邪見

《佛說十善業道經》云：「若離邪見，即得成就十功德法。何等為十？ 　　一、得真善意樂，真善等侶。 　　二、深信因果，寧殞身命，終不作惡。 　　三、惟歸依佛，非餘天等。 　　四、直心正見，永離一切吉凶疑網。 　　五、常生人天，不更惡道。 　　六、無量福慧，轉轉增勝。 　　七、永離邪道，行於聖道。 　　八、不起身見，捨諸惡業。 　　九、住無礙見。 　　十、不墮諸難。 　　　　是為十。」 　　佛經中記載：佛在世時，王舍城有一位太子，名叫阿闍世，他的性情非常的殘暴。他有一個惡心的朋友，名叫提婆達多。 　　有一天，提婆達多向他建議說：「你的父王身體很強壯，看起來還能活得很久，人命是無常，你有可能會比他先走一步。如果是這樣的話，你今世就不要想當國王了，乾脆將他殺掉，早一日當國王算了。」 　　阿闍世起初不敢也不肯，可是經不起提婆達多不斷的唆使，後來就真的犯了滔天大罪，殺害了親生老父，本來他連親生老母也想要害死，幸好有一個名叫月光的大臣和一位名叫耆婆的人，二位出面勸告阻止，才沒使他罪上加罪。但是，由於殺父這個惡業的關係，以後他全身生了惡瘡，而且發出難聞的惡臭，無人敢去接近，他求生不能，求死不得，內心承受了很大的折磨。這個時候，他才良心發現，知道這是殺父的業報，因此接受耆婆的引導，到佛陀面前懺悔。 　　由於他身上惡瘡的病源，是來自內心的邪見所引起，所以懺悔以後，慢慢身上的惡瘡就好起來了。後來他就皈依佛陀，發心護持，在佛陀入滅以後，成為佛教教團的一位大護法。 　　邪見就是錯誤的思想，一個人思想上有錯誤，就會引起行為上的顛倒，造作惡業，違背常情，這種不合正理的見解，是一種心理病態，也是一種愚癡迷惑，會產生一股力量，阻礙我們接受正法，對於生命前途實在是有很大的影響。 　　佛法上所說的邪見種類很多，如不信因果，不聽教法，猜疑上師，懷疑佛法等，其中關係最大的，就是撥無因果的邪見。撥無因果，就是否定因果的道理，認為善事不必多做，做了將來不會有什麼好果，惡事儘量去做，做了將來也不會受到苦果。受到快樂，只是運氣好，不是由於過去所種的善因；受到痛苦，只是運氣壞，不是過去所種的惡因。像這種的邪見，就是阻止為善，勉勵作惡，必然會斷滅善根而受到墮入惡道的果報，若業果未熟而轉生為人，則愚癡無比，且貧窮潦倒，不解絲毫因明正理。 　　我們要知道，因果是宇宙萬有和合真諦，是世間的事實，而不是道聽途說的不實之語，沒有任何眾生能幸免於因果，所以任何人都不應否認因果。否定因果，不但社會秩序無法維持，而且個人生命也無法向上，其實眾生之所以會否定因果，是由愚癡無明而來，如果沒有正見的智慧，那是很難看出因果的絲毫不爽的。佛陀重視正見，因此毫不留情的轉法輪破除邪見。 　　佛經中說：若人能遠離邪見，可以得到十種功德： 　　一、不邪見的人，心常好樂真善，能得真善益友。 　　二、不邪見的人，深信因果，寧捨生命，終不造作罪惡。 　　三、不邪見的人，惟發心歸依佛陀，永不歸依天魔外道等。 　　四、不邪見的人，直心正見，只問自己行為是否如法如律，不問一切是吉是凶？ 　　五、不邪見的人，常生人間或天上，絕不在惡道受苦。 　　六、不邪見的人，福德智慧不斷展轉增勝，終至無量無邊。 　　七、不邪見的人，永離邪道，行於正道。 　　八、不邪見的人，不起實有自我的妄見，能捨離一切惡業。 　　九、不邪見的人，通達諸法空無自性，常安住在無礙見中。 　　十、不邪見的人，不墮在諸難中。 　　佛經上還有一個比喻：有一個養豬的人，走在路上，看見路邊有一大堆已經曬乾的糞，這麼多的乾糞，可以餵飽許多豬，所以他就用袋子裝了這些糞，扛在肩胛上，準備帶回去。走到半路，想不到天降大雨，肩胛上的糞遇到雨水就流下來，淋了全身，臭味衝天，但是他還是堅持背這些糞，不願放棄，結果不但自己受苦，也遭受別人的厭惡。經上說，一個有邪見的人，就像這位養豬的人扛著糞不願捨棄一樣，不但將來受到無量的惡報，也會被眾人所厭惡。 　　邪見者的行為必然是向惡的方面發展，由於他不信因果不昧，認為因果是騙人的，所以他也不會顧到什麼人格道德。現在還有許多人不信果報，妄稱自己是某某佛菩薩來轉世，或者是冒稱活佛、大師，貪名利養，詐言神通，誑惑世人，這種人既犯邪見又犯大妄語，實在是非常愚癡可憐。也有的人以為自己聰明，很有學識，不肯研學佛理，反過來生出我慢，誹謗佛法，不知自己的認知只是世智辯聰，實在是很幼稚。 　　那麼，要如何破除邪見呢？唯有學佛修行，信受佛法，依教奉行，了知因果，開敷智慧，離邪歸正，發菩提心，利益眾生，這才是真正的根本，也唯有如此，人生才有真正的光明，生命才有真正的莊嚴！http://www.tbdchq.org/menu.php?cat=detail&id=1221890504 # 「第三世多杰羌佛文化藝術館」